Luego, este poemario podría ser leído desde el Neobarroco latinoamericano, concepto propuesto por Severo Sarduy en El Barroco y el Neobarroco en Latinoamérica (1972). De esta manera, habría que hacer referencia también al texto de Winston Morales, llamado «¿Existe un barroco latinoamericano?», donde comenta que la figura del ser híbrido se sitúa en el centro de la reflexión latinoamericana, como ya se mencionó. Sin embargo, el escritor colombiano propone, además, que la figura del Cyborg viene a ser parte esencial de esta nueva literatura. Por lo tanto, Sistema en caos & máquina podría ser leído desde esta clave, ya que no solo su fondo es híbrido, sino también su forma.
A partir de lo anterior, una posible proyección sería realizar una lectura comparada con el poemario chileno Perla Negra (2001), de la poeta chilena Malva Vázquez, puesto que su tema principal es un hombre que empieza su camino para travestirse. Así, la lectura tendría que sostenerse en el concepto de la simulación, propuesta por Severo Sarduy en «La Simulación», ensayo que recoge este concepto y lo aplica a tres distintos eventos, tanto naturales como artificiales: el travestí, el camuflaje y la «trampa para el ojo». En este sentido, también sería importante trabajar este tema desde Baudrillard, para quien «antes que los referentes estéticos, concibe la obra de arte contemporáneo como un simulacro» (Molina 151). Por lo tanto, ambos temas —Travesti y máquina que quiere humanizarse, miembros del tercer ambiente, o de la articulación y límite— serían un ejemplo de que la apariencia puede cambiar, en la medida de que no existe una esencia única: así como el hombre deja de su esencia primaria para simular a la mujer, la máquina, con el fin de humanizarse, empezaría a soñar.
Finalmente, habría que preguntarse si el aporte de este poemario —es decir, presentar una serie de cuestionamientos que llevan el sistema al caos, para luego permitir que la máquina tenga la autoridad necesaria para humanizarse, a pesar de las continuas negativas de su creador— es aplicable a la realidad humana. Así, la lectura a realizar se reforzaría, pues presentaría nuevas formas de investigación, tal cual plantea Hayles. Pero, ¿cuál sería el rol del ser humano en un proceso de humanización? El hombre juega a ser Dios, al empaparse del deseo de creación, el que es realizado en la máquina. Sin embargo, cuando la máquina consigue su sueño, soñar, esta podría situarse en el papel del creador. En otras palabras, ¿puede la máquina jugar a ser Dios? ¿O acaso esta posibilidad solo le está permitida al hombre?
NOTAS
[1] Como comenta Hayles en Electronic: New Horizons for the Literary (2008), la literatura digital se presenta como un monstruo esperanzador, pues expone una serie híbrida de nuevos campos de estudios.
[2] Poeta española, nacida en 1966, aunque se ha radicado en diferentes países de Latinoamérica, incluido Chile. En este momento, no obstante, se encuentra en Brasil. Además de este poemario, ha publicado poemas independientes en la compilación de Andrés Braithwaite Gutiérrez, Textos inéditos (2006) y El minuto americano (2009). Para mayor información, visitar www.silviaveloso.com
[3] Para Sarduy, la simulación es un proceso en el cual la persona se acerca a la muerte, puesto que se niega a sí mismo. (1267)
[4] Según Maturana y Varela (1997), «una máquina autopoiética continuamente especifica y produce su propia organización a través de la producción de sus propios componentes, bajo condiciones de continua perturbación y compensación de esas perturbaciones» (69). Es decir, el concepto de autopoeisis se relaciona con la capacidad de organizarse y elegir qué variables va a mantener estables. En el fondo, este concepto es una metáfora biológica; de vida.
[5] Moreiras (1999) llamó «El tercer espacio» al lugar que está al medio, que no clasifica dentro de ninguno de los primeros espacios, pues no podrá ser hombre, pero tampoco será mujer. De la misma manera, Lucrecia deja de ser una máquina, pues pretende ser una mujer. Sin embargo, tampoco se puede hablar de una mujer propiamente tal.
[6] Los sujetos que se encuentran en la articulación y límite son los mismos que se ubicarían en el tercer ambiente. Sin embargo, esta teoría destaca, pues deriva de la teoría del subalterno de Spivak, en la cual se comenta que estas personas no tendrían derecho a hablar, a menos de que lo hagan por síntoma. Así, es importante recalcar que la máquina siempre estará al servicio del hombre, es decir, será un subalterno.
OBRAS CITADAS
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Morales, Winston. «¿Existe un barroco latinoamericano?». Winston Morales. 29 de marzo del 2008. 28 de abril del 2012. <https://wwwwinstonmorales.blogspot.com/2008/03/existe-un-neobarroco-latinoamericano.html>
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Salas, Antonio. «El Cantar de los Cantares: ¿Cómo activar el amor?». Los sabios de Israel: Consciencia y ley de debate. Madrid: Ediciones Paulinas, 1993. Print.
Veloso, Silvia. Sistema en caos & máquina (la educación sentimental de la Inteligencia Artificial). Santiago: Beu-ve-dráis, 2003. Print.
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* Juan José Silva, licenciado en Letras, mención Lingüística y Literaturas Hispánicas por la Pontificia Universidad Católica de Chile, y candidato a Magíster en Letras, mención Literatura, por la misma institución, tiene 24 años y trabaja como profesor Guía del Taller V en el Colegio Ciudadela Montessori Las Condes donde, además, ejerce como profesor de Lengua Castellana y Comunicación. Actualmente, se encuentra desarrollando su Tesis de Magíster, la que trata sobre la violencia simbólica en las canciones de cuna de Gabriela Mistral. Pontificia Universidad Católica de Chile. Correo-e: jjsilva2@uc.cl
Excelente artículo, y más por estar basado en un excelente poemario. Al respecto tengo muchísimo que decir, pero no es este el lugar. Debo destacar de tu escrito que cubre las dimensiones literarias, religiosas y políticas. En lo puramente literario, me gustó lo del posible carácter barroco. Hay quienes creen que todo arte pasa por una etapa embrionaria, una clásica y una barroca, siendo el barroco una especie de desintegración de paradigmas. Ojalá sea cierto que el abismo que hoy parece separar a humanistas y científicos sea salvado por la creación de un paradigma nuevo que venga a superar los anteriores. En lo religioso sólo diré una cosa: la manzana. (Que no es manzana en la Biblia, pero ha quedado como símbolo de tentación) que llevaba al hombre al conocimiento del bien y el mal, vuelve a aparecer en Animatrix (https://mundomatrix.mforos.com/125765/1289223-que-simboliza-la-manzana/). En lo político: la idea de indeterminación del travesti y la máquina, que es propio de todo el tercer mundo, es de gran interés.