Sociedad Cronopio

También cuestiona el tratamiento que se le da a la mujer en su tiempo, puesto que se consideraba algunas veces que estas nunca podían alcanzar el estado de iluminación, al haber nacido mujer, y tampoco les era dado seguir el camino del Buda. Aunque apelaba a la diferencia en otros sentidos, en cuestiones religiosas, para él estaban en estado de igualdad. Como él mismo señala, el sonido de la campana del templo es el mismo para ambos.

«You have a Buddha-mind, regardless of your sex. When you hear the sound of
a bell, there´s no difference in the way that Buddha’s, patriarchs, me, you, or
anyone else hears it. If you really want to be born as a Buddha, you can.
Anyone who says you can´t is wrong. It´s as simple as that… think of all
women in the past who have become Buddhas».

Hasta el momento hemos visto ejemplos claros de la escuela zen, pero en la misma época Kamakura (1185-1333) que surgió esta rama del budismo en Japón, también se inicia el budismo amidista, este tiene una perspectiva diferente, porque se alcanza el estado de iluminación por una vía diferente al propio esfuerzo personal, por otro, esto es lo que se denomina tariki. Su fundador es el monje Hōnen (1133-1212), este es un budismo igualmente de carácter democrático, sale del monasterio, y se convierte en una práctica que pueden realizar todos, porque se puede llegar a la salvación solamente recitando el nombre del Buda Amida (namu Amida-Buddha). Por la compasión de éste, las personas pueden ingresar a la tierra pura. Este budismo también propende por la igualdad de las mujeres. Acerca del pensamiento de Hōnen se hace la siguiente observación:

«But he did not discriminate between monastic and lay, men and women,
high born and low born. Even outcastes were welcomed to his public
gatherings. He preached and wrote that recitation of the nenbutsu, when
performed with sincerity and faith, would result in everyone´s reaching the
Pure Land on an equal footing».

Por otra parte, durante esta época se inicia otro movimiento budista llamado Soka Gakkai (sociedad para la creación de valores), fundado por el monje Nichiren (1222-1283), sus enseñanzas se expandieron en forma de sutras y se propagaron por toda Asia. Él también fue un crítico de su tiempo, consideraba que el mensaje del Buda estaba distorsionado, siempre demostró una preocupación severa por los más débiles de la sociedad, por eso consideró las mujeres, y basado en el Sutra del loto las defendía, puesto que este propende por la igualdad de todos los seres.

«Por ejemplo, él escribió muchas cartas a creyentes femeninas laicas en las que
mostraba una notable comprensión de sus sufrimientos y enfatizaba el
mensaje del Sutra del Loto de que todas las personas pueden iluminarse tal
como son, fueran hombres o mujeres».

Su budismo consistía en la recitación de la frase Nam myoho renge kyo, (consagrarse a la ley mística del Sutra de la flor de loto), fragmentos del Sutra del loto, estudio de sus enseñanzas, y expansión del budismo. Este empieza a tomar fuerzas después de su muerte, porque a causa de su postura tuvo muchos problemas en el Japón feudal, al estar constantemente defendiendo a los más débiles.

Para él las mujeres tenían un rol importante dentro del budismo, eran algo más que las propiedades de sus esposos, excluidas de la posibilidad de conseguir el estado del Buda, él declara: «No debería haber discriminación entre aquellos que propagan los cinco caracteres de Miojo rengue kio en el último día de la ley, ya sean hombres o mujeres», confió siempre en las mujeres, en su fe y fuerza espiritual, por eso se dedicaba a enseñar a ellas, por otra parte confirmaba sus palabras sustentado en el Sutra del loto, en el cual se puede encontrar lo siguiente: «una mujer que abrace este Sutra no sólo aventaja a todas las demás mujeres sino que supera a todos los hombres».

Por esta razón en cuestiones de budeidad, en principio no debería existir ninguna discriminación, puesto que las mismas escrituras del Buda Shakyamuni, proveen la igualdad de todos los seres, no sólo de hombres y mujeres, sino también de todo lo que existe en esta realidad, ya que su esencia siempre remite a algo que es Buda. Y en cuestiones de los seres humanos, solo la práctica de la vía los puede llevar al estado de la iluminación.

Se puede considerar que las cuatro ramas del budismo del Japón, que surgen en la época de Kamakura, ponen en igualdad de condición a nivel espiritual a la mujer, puesto que no se piensa que la mujer deba cambiar de sexo para alcanzar el estado de iluminación, además de poder ingresar a la vida monástica, y ser maestra. Realmente se muestra una aceptación total de esta cuestión, porque en los mismos escritos de los fundadores aparece de dicha forma, y en la práctica igualmente.

Sin embargo, las mujeres en el Japón han sido discriminadas siempre, a pesar de que a nivel espiritual en el Budismo se le otorgara una igualdad. En la sociedad era diferente, con la introducción de las enseñanzas confucionista en el Japón, y sus conceptos de yin y yan, a la mujer se le señala como algo más bajo que el hombre, una propiedad de este. Puesto que la interpretación que se le ha dado a estos conceptos ha generado una forma de dominación, no se ha entendido en el verdadero sentido de que la mujer y el hombre se complementan. Por esta razón se dice que el espacio de la ciencia y las letras, del conocimiento en general, le fue vetado a las mujeres durante mucho tiempo en el Japón, el espacio de ellas era la casa. La mujer ha sido víctima de la ignorancia de las escuelas confucionistas, el sistema patriarcal, y algunas otras creencias erradas.

La mujer en el inicio de la cultura japonesa era el sol, como lo consideró la pensadora y poetisa japonesa Yosano Akiko, refiriéndose al mito de creación del Japón y la figura de la diosa Amateratsu. La mujer pasó de ser la representación de la luminosidad, a convertirse en algo que está debajo de esa luz. Las mujeres en el Japón más antiguo eran las encargadas de la poesía, esto en razón de su función de cortesanas, tanto que crearon uno de los silabarios de la lengua japonesa, el llamado hiragana o onnande, onna moji (mano femenina, letra de mujer) que proviene de los ideogramas chinos, la mujer cortesana tuvo un papel importante en el desarrollo de la literatura japonesa antigua. Acerca de la historia del hiragana, dice Federico Lanzaco:

«es atribuible al parecer, a las damas de la Corte, eminentes escritoras y autoras
de las más bellas obras de la literatura japonesa. Sus grafemas se distinguen
por su grácil diseño curvilíneo. Su hermosa caligrafía es apreciada como una de
las expresiones más bellas del arte japonés».

Sin embargo, esto no fue suficiente, ni tampoco la consideración budista, para evitar que se oscureciera la figura de la mujer; sólo hasta la modernidad cambia esto, cuando surge el movimiento feminista en Japón, en la mitad del siglo XX.

Se puede decir, entonces, que en una cultura influenciada por la jerarquía confucionista y patriarcal, que consideró a la mujer como una posesión del hombre, y no como sujeto, el Budismo abrió una brecha, al ponerle la misma esencia que el hombre a nivel espiritual. Y que a diferencia de otras religiones, se tiene una visión positiva de la mujer. A pesar de que en la práctica, al inicio de estas cuatro escuelas revolucionarias como son el Zen, el Amidismo, Soka Gakkia, y la nueva escuela de la Flor de Loto, la mujer seguía siendo discriminada a nivel social.
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* Luz Mercedes Orrego Morales es Licenciada en Filosofía y Letras de la Universidad Pontificia Bolivariana (Medellín), Licenciada en filosofía de la USAL, Máster en estudios de Asia Oriental, Doctoranda en filosofía, Docente de danza clásica y Educadora sociocultural. Ha publicado artículos académicos en varias revistas de filosofía y literatura, entre las que se destacan: Revista escritos de Filosofía, Universidad Pontificia Bolivariana, Salamanca Letra Contemporánea, Revista Atril.